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"有道冇道睇善心"将儒家仁学置于存在主义语境重审。当诗人说"灵犀嚟去爱仁人"，实则重构了"仁者爱人"的伦理命题：灵犀不是先天赋予的德性，而是需要通过"睇善心"（审视善心）的实践过程不断证成的存在方式。这种转化暗合列维纳斯"他者伦理学"，将仁爱从主体性范畴推向主体间性场域。
值得注意的是，"睇"（看）的视觉行为在诗中具有双重性：既是认知方式（"噈通到镜明"），又是伦理实践（"睇善心"）。这种视看伦理学，使仁爱不再是抽象教条，而是如萨特所说"注视即是承认他者存在"的生存论选择。
五、精神伴侣的拓扑学模型
"灵犀伴侣超神圣"构建了独特的情感拓扑学。诗人未停留于"身无彩凤双飞翼"的浪漫想象，而是通过"魂魄"、"精神"、"镜明"等空间隐喻，描绘出多维的精神共鸣空间。这种空间不是欧几里得式的几何空间，而是德勒兹"褶子"理论中的内在性平面，灵犀伴侣的相遇实为精神褶子的相互折叠与展开。
在此模型中，神圣性不来自外在超越，而源于"一点噈通"的内在贯通。这使人想起巴迪欧《爱的多重奏》中的论断："真爱是两个 singularité（奇点）在事件中的遭遇"，树科以东方诗学智慧，为当代爱情哲学提供了独特的注脚。
六、存在困境的诗意应答
面对现代性困境，诗人开出"善心"的药方。这种应答策略包含三重辩证：首先，"有道冇道"的悖论式表述，消解了道德绝对主义，暗示仁心是超越教条的生存选择；其次，"睇善心"的视觉行为，将伦理转化为具身化的实践智慧；最后，"灵犀嚟去爱仁人"的拟人化表达，使抽象伦理获得情感动能。
这种应对方式与阿多诺"否定辩证法"形成有趣对话：当阿多诺主张"奥斯维辛之后写诗是野蛮的"，树科却以"犀飞利"的市井智慧，在废墟上重建诗性正义。这种重建不是遗忘，而是如策兰所说"在词语破碎处，必有流水穿过"的诗性坚持。
七、结语：通灵者说与仁者之思
《识识灵犀》最终指向的，是存在论层面的"通"与"仁"的辩证。当灵犀贯通镜明，实则是主体在善心的观照下，抵达海德格尔所谓"澄明之境"。这种抵达不是终点，而是如诗人所言"灵犀嚟去爱仁人"的永恒朝圣。
在人工智能时代，当算法正在解构人性，树科以粤语诗学的锋刃，在灵犀与善心的交汇处，刻写下人类精神的不灭印记。这或许就是诗论家布鲁姆所言"诗的正义"——在词语的冒险中，守护人性最后的灵光。
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