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诗中大量使用粤语特有的语气词和拟声词（"话噈话"、"?"），创造出独特的听觉景观。这些声音符号不仅构成梅洛-庞蒂所谓的"身体图式"，更形成德里达所谓的"文字学物质性"。当"噫"这类叹词突破语法规范，语言回归其原始的肉体性，成为福柯"话语即实践"的诗学例证。
在声音与意义的张力中，树科实践了拉康的"能指链滑动"理论。"真嘅假嘅"的判断悬置，使诗歌成为克里斯蒂娃所说的"符号素"战场。这种声音诗学实验，与翟永明《静安庄》中的声景构建形成对话，共同拓展了汉语诗歌的声音维度。
五、存在主义的儿童视角：解构成人话语霸权
"细路仔"作为诗眼，构成海德格尔"向死而生"的镜像。孩童对语言真理的追问，瓦解了成人世界的意义预设。这种视角选择暗合贝克特《等待戈多》中的儿童形象——当语言成为存在之谜的载体，孩童的天真发问反而触及哲学本质。
诗中"五个字"的重复，可视为卡夫卡式寓言的诗学变奏。当语言符号在代际传递中丧失确定性，我们目睹的是加缪"荒谬"概念的文学呈现。这种存在主义视角，使方言诗歌超越地域限制，获得普世性哲学深度。
六、互文性的迷宫：从解构到重构
全诗构成精妙的互文网络：与卞之琳《断章》的"看/被看"结构形成镜像，与北岛《回答》的悖论修辞产生共振。这种互文性实践，使单个文本成为巴特所说的"可写文本"，读者在解构与重构中获得创作自由。
在修辞层面，"一样/唔一样"的二重奏，构建起艾略特"客观对应物"的现代变体。当语言游戏消解意义中心，诗歌反而获得德里达"播撒"理论的开放性。这种修辞策略，使方言诗歌进入后现代诗学的对话场域。
七、身体诗学：从口腔到存在的拓扑变形
粤语发音的口腔运动特征，在此转化为存在论的隐喻。当"讲嘢"的口腔动作被反复书写，语言回归其肉体起源。这种身体诗学实践，呼应梅洛-庞蒂"现象学身体"理论，使诗歌成为存在经验的直接呈现。
在"话噈话"的拟声中，我们听见拉康"能指的游戏"的物质回声。当声音突破语义牢笼，诗歌获得本雅明"灵光"的瞬间。这种身体与语言的纠缠，使方言诗歌成为抵抗符号异化的精神装置。
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