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诗中"热泪盈眶写落嘅呢啲汉字"具有元诗特征，将书写行为本身转化为招魂仪式。当泪水与墨汁交融，每个汉字都成为血契，在羊皮纸上烙下文明的胎记。这种书写伦理暗合海德格尔"语言是存在之家"的哲学命题，使诗歌成为文物回归的替代性仪式。
四、文明冲突的隐喻系统
全诗构建了精妙的隐喻网络：博物馆作为"文明监狱"的意象，源自爱德华·萨义德"东方主义"的理论透镜；而"民器，人艺，文玩"的分类学，则是对西方博物馆知识霸权的温柔反抗。当这些被编号的展品在诗中重新获得名字，实质是瓦解西方中心主义的话语体系，重建东方文物的主体性。
"贝加尔湖"的介入颇具深意，这个地理符号超越简单的领土争端，成为文明流动性的见证。诗人在此暗示：真正的文明不应是地理版图的填充物，而应是如贝加尔湖水般流动的精神共同体。这种超越民族主义的文明观，使诗歌在狭隘的民族情绪与虚无的全球主义之间找到第三条道路。
五、创伤治愈的诗学可能
在创伤诗学的维度上，诗人并未沉溺于哀悼，而是以"睇到你哋嘅相"的视觉行为暗示记忆的重建。当观众在博物馆凝视文物时，实则是通过他者的眼睛反观自身，这种镜像效应在诗中转化为自我认知的契机。诗人似乎在说：承认创伤的存在，才是治愈的开始。
诗末的追问不是绝望的呼告，而是布满希望褶皱的修辞策略。在粤语特有的疑问句式中，"几时"既包含时间的焦虑，又暗含必然性的确信。这种张力结构恰如西西弗斯神话的现代变奏，在看似徒劳的追问中，完成对历史必然性的诗意确证。
六、余论：在废墟上重建诗性正义
《你哋几时返屋企？》以其独特的方言诗学和深邃的历史意识，为当代诗歌介入公共议题提供了范式。当诗人用粤语为流失文物招魂时，实质是在重构被殖民话语撕裂的文明记忆。这种诗学实践证明：真正的诗歌从不逃避现实，而是以更锋利的语言利刃剖开现实的硬核，让历史的光照进现实的裂缝。
在全球化逆流涌动的今天，树科的诗歌如一盏青铜灯，照亮文明回归的漫漫长路。那些被编号的文物终将在诗行中找到回家的路，因为每个汉字都是永不熄灭的灯塔，每个音节都是穿越时空的密码。当最后的问句消散在南中国的季风中，我们听见的不仅是游子的乡愁，更是文明母体对游子永恒的召唤。
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